Tanulmány a Tai Chi Chuanról

A haladás legjobb eszköze az, ha a tanultakon és tapasztaltakon csöndesen eltöprengünk. Kövessük ezt az utat, végül elérjük a megvalósítás legmagasabb szintjét.

Mit a Taiji?
A Taiji a Wuji-ből keletkezik,
A mozgás és a nyugalom oka.
A Yin és a Yang anyja.
Amikor mozog, kettéválik. Nyugalomban újra egyesül.

A Taiji magyarul azt jelenti, hogy a „Nagy Végső”, vagy a „Legvégső”1. A “Wuji”-t úgy magyaríthatjuk, hogy a „Vég és Szélsőség Nélküli”, a „Határtalan”, vagy „Ellentmondásmentes”2. A Wuji tehát azt is jelenti, hogy „Szembenállás Nélküli”. A Wuji egységes, nem tartalmaz különbségeket. A könnyebb megértés kedvéért a fizikai, a mentális és az energiatestben lévő térbeli pontként ábrázolhatjuk. A Wuji állapotát megfeleltethetjük a világegyetem keletkezési pillanatának, amikor egy nagyon-nagyon rövid ideig nem volt megkülönböződés. Az első mikromásodpercek során a világegyetem két, egymást kiegészítő ellentétre, Yin-re és Yang-ra oszlott. A Yin és a Yang kölcsönhatásából jönnek létre és alakulnak ki a dolgok.

A Wuji állapota még most is jelen van mindannyiunkban, belőle származik minden teremtő tett. A Taiji a Wuji-ből jött létre, és a Yin, valamint a Yang kettősségére oszlik. A Taiji nem azonos sem a Wuji-vel, sem a Yin-nel vagy a Yang-gal, mégis a Yin és a Yang elkülönülésének oka. A Taiji, egyszerre a Yin és a Yang egysége, illetve különbsége, ezért a Dao isteni teljességének része.

Minden egyes tárgy, legyen az gondolat, vagy szellemi létező, Yin vagy Yang. A Taijiquan-t is erre az elméletre alapozták az ősök. A forma első testhelyzetében az elme nyugodt és üres, a súlyt egyenlően osztjuk el a két láb között. Ez az állás és állapot a Wuji. Mikor az elme a testet a „Kapd el a madár tollát” mozdulatba vezeti, az egyik kéz és láb telivé, a másik üressé válik. A teli és az üres, vagyis a Yin és a Yang kölcsönhatása hozza létre a Taijiquan minden harci technikáját és stratégiáját. Az elme készteti mozgásra a testet és osztja ketté a Wuji-t Yin-re és Yang-ra, ezért a Taijiquan harcművészetben a Taiji (azaz a Dao) alatt tulajdonképpen az elmét értjük.

Nincs túlzás és hiány.
Térj ki, majd az ellenfelet követve terjedj ki.

A test egyik részét se nyújtsuk ki, vagy húzzuk be túlságosan, sehol ne legyen a testen nagy rés vagy kidomborodás. Ne tegyünk se többet, se kevesebbet, mint az ellenfelünk, csak folyamatosan kövessük őt. Ha társunk megtolja a kezünk a toló kezek gyakorlása közben, térjünk ki. Miközben követjük a mozgását, könnyedén, ellenállás és elválás nélkül tapadunk a kezéhez. Támadásának rugalmasan utat engedünk, visszavonulásakor követjük (kiterjedünk), hogy követni tudjuk.

Lágy vagyok, mikor az ellenfél kemény;
Ez a kitérés.
Követem őt,
Ez a tapadás.

Ne ellenálljunk az ellenfél támadásának, hanem erejének utat engedve vezessük azt az ürességbe, így ütését elvéti. A „kitérésnek” fordított kínai fogalom szó szerint azt jelenti, hogy „könnyű győzelem”. Az, hogy az ellenfélhez tapadunk, azt jelenti, hogy mindvégig hozzáérünk a karjához vagy valamelyik testrészéhez, és így követjük mozgását. Ennek következményeképp mindenkor azonnal megfelelően tudunk reagálni.

Gyors vagyok, ha az ellenfél gyors,
Lassú vagyok, ha az ellenfél lassú.
Bár végtelen változat lehetséges,
Az alapelvek mindig ugyanazok maradnak.

Az alapelv itt is az, hogy tapadjunk az ellenfélhez, és kövessük a mozgását, hogy megfelelően tudjunk reagálni, bármit is tesz. Az összes technika a tapadás és a követés elvén nyugszik, annak valamelyik változata.

Miután elsajátítottad (a tapadás és követés technikáját),
Fokozatosan felfogod,
Mit jelent a „Fürkésző Jin” (Dong Jin).
A „Fürkésző Jin” segítségével egyre mélyebben látsz bele az ellenfél szándékaiba (intuitív megértéshez).
De csak hosszú időn át tartó, elmélyült tanulás után érted meg intuitívan ellenfeledet.

Miután ráéreztünk a tapadás és követés lényegére, alaposan el kell sajátítanunk, és be kell gyakorolunk ahhoz, hogy alkalmazni tudjuk a különböző technikákban. Csak ezután értjük meg ellenfelünk Jin-jét és szándékait. Minél többet gyakorlunk, annál érzékenyebbekké válunk.

Az üres energia felemeli a fejet.
A Qi lesüllyed a Dan Tian-be.

Könnyű energia tartja egyenesen felemelve a fejet úgy, hogy azt érezzük, mintha a fejtetőnknél fogva felülről lógatnák a testünket. Ezt az energiát a Dan Tian-be és a talpakba lesüllyedő Qi egyensúlyozza ki. A fej felemelésével az Életerő Szelleme is felemelkedik, éberek leszünk, egyenes lesz a testtartásunk. A Qi Dan Tian-be süllyedésével az elme lehiggad, és erős gyökeret eresztünk a földbe.

Nincs kibillenés, nincs elhajlás.
Hirtelen jelenik meg, hirtelen tűnik el.

Az előző vers értelmében a fejet és a testet függőlegesen kiegyensúlyoztuk, ezért nincs szükség arra, hogy bármelyik irányba is elhajoljunk. Ha fenntartjuk a nyugodt, középponttal rendelkező, és kiegyensúlyozott testhelyzetet, és hűségesen követjük ellenfelünket, könnyedén tudunk reagálni akcióira. Ekkor „el tudunk tűnni” támadása elől, és ott „jelenünk meg” ellentámadásunkkal, ahol egyáltalán nem számít ránk.

Ha kényszerítést érzel a bal oldalon, tedd üressé a bal oldalt;
Ha kényszerítést érzel a jobb oldalon, tedd üressé a jobb oldalt.
Felnézel, és úgy tűnik, egyre csak növekszik.
Lenézel, és úgy tűnik, egyre mélyebb.
Ha (az ellenfél) támad, egyre nagyobbnak és nagyobbnak látszik;
Ha (az ellenfél) visszavonul, egyre sürgetőbbé válik (a támadás).
Egy pehely sem érinthet, egy légy sem szállhat rád.
Az ellenfél nem ismer, de te ismered őt.
Páratlan az így küzdő hős.

Húzzuk vissza azt a testrészünket, amelyre az ellenfél támad, de csak éppen annyira vonuljunk vissza, hogy erejének hatósugarán kívülre kerüljünk. Ha megpróbál visszavonulni, tapadjunk hozzá, mint az enyv. Rendkívül zavaró, hogy esélyt sem adunk neki, ugyanakkor mi egyetlen lehetőséget sem hagyunk ki arra, hogy megtámadjuk. Mindegy, mit csinál, mi hozzátapadunk és követjük. Sok gyakorlással olyan érzékenyen és pontosan tudunk majd reagálni, hogy még egy tollpihe sem érhet hozzánk anélkül, hogy ne indítana mozgásra. Ellenfelünk soha nem talál majd fogást rajtunk, mert nem jön rá, mi a szándékunk, viszont mi mindig előre kitaláljuk, hogy ő mit akar. Ha ilyen ügyesekké válunk, senki sem lesz hozzánk mérhető. Az odafigyelő Jin gyakorolása révén érjük el ezt a szintet. A bőrfelszínen keresztül lép kapcsolatba testünk az ellenfélével, ezért igyekezzünk minél érzékenyebbé tenni a bőrfelszínt, hogy minél jobban irányíthassuk ellenfelünket.

Sok mellékvágány van a gyakorlásban (azaz sokféle harcművészeti ág van),
És sokféle mozdulat,
Mégsem találsz bennük semmi mást,
Mint hogy az erős legyőzi a gyengét,
A lassú enged a gyorsnak.
Az erős, megveri a gyengét,
A gyors kéz megelőzi a lassút.
Mindez születési adottságból fakad,
És semmi köze ahhoz az erőhöz, amelyet el kell sajátítani.

A Taijiquan különbözik a Gongfu minden olyan irányzatától, amelyben a harcművész veleszületett képességeit, az erejét és a gyorsaságát használja az önvédelemre. A Taijiquan olyan benső stílusú harcművészet, amely úgy fejti ki az erőt, hogy az elmével irányítja a Qi-t. Ez az erő rendkívül lágy, mégis akár halálos is lehet. A Taijiquan bár a lassú mozgáson alapszik, mégis irányítja az ellenfelet. Ezek a képességek a benső erő és érzékenység kifejlesztésén alapszanak. A benső erőnek és a befelé figyelésnek kell irányítania a kívül látható testhelyzeteket és mozdulatokat. Ennek a szintnek az elérése nem csupán idő, türelem és tengernyi gyakorlás kérdése, hanem rátermettséget és értelmet is igényel. Nem elég, hogy rendíthetetlenül törekszünk a jártasság megszerzésére, meg kell értenünk a Taijiquan harci szemléletmódját.

Találd ki, hogy lehetséges: „Négy uncia eltaszít ezer fontot.”3
Nyilvánvaló, hogy ezt nem lehet erővel véghezvinni.
Végy egy másik példát:
Nem a sebességen múlik,
Ha egy kilencvenéves aggastyán meg tudja védeni magát több ellenféllel szembe
n.

A Taijiquan azt tanítja, hogy inkább a technikára és ellenfelünk megértésére hagyatkozzunk, mint a pusztán a fizikai erőre és gyorsaságra. A formagyakorlat4 évekig tartó helyes5 gyakorlásával testünk egészséges lesz, és a külső, fizikai erőtől gyökeresen eltérő benső erőt építünk fel. Ha megértjük a semlegesítés és a tapadás elméletét, valamint éveken át gyakorljuk a Taiji toló kezek és egyéb gyakorlatait, még öregkorunkban is hatékonyan fogunk küzdeni.

Úgy állj mint egy kiegyensúlyozott mérleg,
eleven légy, mint a tovafutó szekér kereke.

A testtartás egyenes, kiegyensúlyozott, középponttal rendelkező, éppúgy, mint ahogy a mérleg két oldalán súlyokkal egyensúlyba hozott mérleg. Testünk középvonala képezi a tengelyt. A tengely körül forgatva egységes egészként mozgatjuk testünk, miközben a ránk ható erőket semlegesítjük.

Kövesd az ellenfeled, a mikor oldalra vagy lenyom.
Ha mindkét oldalról nehézség támad (azaz kölcsönös ellenállás), akkor megreked a mozgás.
Ha nem érted meg, hogy a mindkét oldalról támadó nehézség hibájába estél,
még sok év odaadó gyakorlás után
sem leszel képes alkalmazni a semlegesítést, és az ellenfeled fog irányítani.

Akárhonnan támad az ellenfél, fentről, alulról, jobbról vagy balról, ne álljunk ellen, hanem engedjünk neki, és kövessük türelmesen hozzátapadva, míg lehetőségünk nem nyílik a támadásra. Ha szemből nekirontunk, megreked az az eleven mozgás, amely a kölcsönös egymásrahatásból bontakozik ki, és az győz, aki nagyobb külső erővel rendelkezik. A Taiji a támadó kezet „nehéznek” nevezi, mert ez súlyt, vagy más néven erőt fejt ki az ellenfélre. A Zhong kínai jelet a „súly”, a Shuang jelet a „pár” vagy „dupla” szóval fordíthatjuk le. Ezért egyesek a Shuang Zhong kifejezést „kettős terhelésnek” fordítják. Ugyanakkor a Zhong kiejtésű szónak ugyanazt a karakterét Chong-nak is ejtik, és akkor úgy fordítják, hogy „ismételt lefedés”. Ennek a jelentésnek megfelelően a Shuan Chong-ot „kettős lefedés”-ként adhatjuk vissza, ami azt jelenti, hogy „az erők kölcsönös egymást-lefedése és ellenállása”. Ez azt a helyzetet fejezi ki, amikor két erő feszül egymásnak a toló kezek során, mikor mindkét fél azért küzd, hogy az ő keze legyen felül. Fölöslegesen gyakorlunk, ha nem értjük meg, mennyire fontos ennek a „kölcsönös ellenállásnak” a kerülése, hiszen így soha nem tanuljuk meg az ellenfél energiájának semlegesítését.

Ahhoz, hogy elkerüld ezt a hibát, ismerd meg a Yin-t és a Yang-ot.
A tapadás: engedés. Az engedés: tapadás.6
A Yin nincs elválasztva a Yang-tól. A Yang nincs külön a Yin-től.
A „Fürkésző Jin” (Dong Jin) megérti, hogy a Yin és a Yang kölcsönösen együttműködik.

Fő alapelvünk: mindig engedünk az ellenfél támadásának, miközben könnyedén érintkezésben maradunk. Védekezésünk (Yin), az ő támadásától (Yang) függ, és kölcsönhatásban van azzal. Miután semlegesítettük a támadását, Yin-ünk Yang-gá válik támadásunk során. Folytonosan fenntartjuk a kapcsolatot az ellenféllel, valamint éberen figyelünk mozgására és Jin-jére (energiájára). Eközben fokozatosan kifejlődik az a képességünk, hogy megértsük, mi ellenfelünk szándéka. Kifürkésztük, hogyan válik a szélsőségesen Yin Yang-gá, és a szélsőségesen Yang Yin-né? Ha igen, akkor elsajátítottuk a támadás és a védés időzítésének fortélyát, és azt a képességet, hogy „kölcsönvegyük” az ellenfél erejét. Elmondhatjuk, hogy megértettük a Fürkésző Jin-t, ha jártasságot szereztünk ebben a tudományban.

Minél többet gyakorlod a Fürkésző Jin-t, annál kifinomultabbá válik.
Csöndesen tanulj, elmélkedj. Lassan eléred szíved vágyát.

A fejlődéshez már csak gyakorolnunk kell. A haladás legjobb eszköze az, ha a tanultakon és tapasztaltakon csöndesen eltöprengünk. Kövessük ezt az utat, végül elérjük a megvalósítás legmagasabb szintjét, melyen kívánságaink természetesen valósulnak meg.

Alapkövetelmény: add fel önmagad és kövesd az ellenfelet.
Sokan félreértik ezt, és feladják a közelit a távoli kedvéért.
Hajszálnyi eltérés az eredeti úttól, ezermérföldes eltévelyedéshez vezethet.
Pontosan megkülönböztetve gyakorolj.

A másik követése és önmagunk feladása nem azt jelenti, hogy passzívvá válunk, és birka módon követjük az ellenfelet, hanem ráragadunk, és türelmesen, figyelmesen követjük, illetve ha lehetőség adódik, támadjuk. De ha ehelyett mindenféle módon igyekszünk megtámadni vagy előnytelen helyzetbe kényszeríteni, nos erre mondjuk azt, hogy „feladtad a közelit a távoli kedvéért”.
Nagyon fontos, hogy meg tudjuk határozni, mi a helyes és a helytelen, mert a gyakorlás kezdetekor a legkisebb tévedés az alapelvek terén később egyre súlyosabb következményeket von maga után.

Ezeket a tanításokat nem érti meg az, aki nem áll a bölcsesség magas fokán,
mert minden egyes itt leírt szó jelentőségteljes és tudatos,
egyik sem csak díszítés.
A mesterek jól megválogatták, kit tanítsanak,
mert nehéz kiválasztani a megfelelő tanítványt,
és nem akarták elpocsékolni idejüket és energiájukat.

A Taiji klasszikusai a tudatosság és a megértés rendkívül magas fokáról tesznek tanúbizonyságot. A tanítások célja az, hogy az olvasó számára közelebb hozzák a szerző tapasztalatait és a Taiji alapelveit. A szöveg egyik részét sem emelhetjük ki önkényesen, vagy hagyhatjuk ki. A szerző hosszú és fáradságos munkával jutott el a megértésnek arra a szintjére, amelyet örökül hagyott nekünk, így annak, aki meg szeretné tanulni ezt a művészetet, hajlandónak és képesnek kell lennie arra, hogy a mesterhez hasonló erőfeszítést fejtsen ki.

Wang Zong-Yue

1 Dr. Yang angol fordítása: Grand Extremity, azt jelenti, ami a legszélső, a határon álló, de az extremitás egyben azt is jelenti, hogy szélsőség, tehát a Yin és a Yang végletes ellentmondására is utal.
2 No Extremity
3 Négy uncia = 113,4 g; ezer font = 450 kg.
4 A Taiji stílusai összefüggő, igen hosszú, 15–25 percig tartó formagyakorlatokat alakítottak ki, melyek különböző technikák, testhelyzetek, mozgásminták bizonyos szabályok szerinti egymás után fűzéséből jöttek létre. Ezeket nevezi Dr. Yang „formagyakorlatoknak”. A mozgásminták (postures, Shi) a test meghatározott helyzetei során létrejövő erőket is jelentik (l.: 8 erő).
5 A Taiji igen pontos szabályokat szab a fizikai és a finom anyagi test szabályozására. Ezeket a szabályokat gyakoroljuk be többek között a formagyakorlatokkal, amelyeknek az egyik célja, hogy a harci alkalmazás közben automatikusan működésbe lépjenek.
6 Az itt „tapadás”-nak fordított to adhere ige azt is jelenti, hogy „ragaszkodni”. Dr. Yang fordítása így egy ellentétpárt fejez ki a Yin-Yang harcművészetben alkalmazott kapcsolatának érzékeltetésére:
„Ragaszkodni azt jelenti, hogy elengedni. Elengedni azt jelenti, hogy ragaszkodni.”